Memoirs of a Palestinian Communist, Najati Sidq. Memorias de un comunista palestino. ENG ESP


Memorias de un comunista palestino
Los recuerdos de Najati Sidqi, que narran las convulsiones de principios del siglo XX, resuenan hoy con una familiaridad sorprendente.
Najati Sidqi. Presentación de Margaret Litvin.
31 de octubre de 2025
En el primer capítulo de sus memorias, publicadas póstumamente, la activista e intelectual Najati Sidqi (1905-1979) recuerda con ironía cómo, a principios de la década de 1920, «la inmigración judía a Palestina trajo consigo costumbres, ideas y prácticas sociales ajenas a las condiciones de vida árabes». Recuerda la heterogeneidad cultural de su ciudad natal, Jerusalén —diversas lenguas, estilos de vestir entremezclados—, así como la afluencia de ideologías extranjeras: Empezamos a oír hablar del bolchevismo, del anarquismo, de Marx, Lenin, Trotsky y de Herzl.
Conocimos los movimientos obreros entre los inmigrantes judíos, como la Histadrut (Federación de Trabajadores Judíos), la Fraktsiya (la oposición de izquierda dentro de la Histadrut), el partido Po'alei Tzion (Trabajadores de Sión) y los kibutzim...
Los trabajadores judíos con inclinaciones izquierdistas buscaban hacer propaganda entre los árabes. Sidqi, entonces un adolescente empleado de correos, frecuentaba una cafetería donde se enteró de estas tendencias izquierdistas rivales y de la revolución socialista en Rusia.
Todo esto, reflexiona, al principio parecía "ajeno a nuestras preocupaciones locales", pero "estábamos dispuestos a escuchar cualquier cosa, a aceptar cualquier cosa que pudiera librarnos de la pesadilla" del endurecimiento de la ocupación británica en Palestina.
En el café, Sidqi entabló amistad con antiguos miembros del Po'alei Tzion que habían roto con el partido por su compromiso con "un estado judío socialista". Estos activistas, que se unieron en el Partido Comunista Palestino (PCP), rechazaban tanto el dominio imperial británico como el sionismo, al que consideraban "un movimiento burgués que beneficiaba solo a los judíos ricos". Insistían en que su partido, que "era para todos los habitantes de Palestina", podía "conciliar los intereses de las clases trabajadoras", tanto judíos como árabes.
Tras la admisión del PCP en la Internacional Comunista (Comintern) en 1924, Sidqi se convirtió en uno de sus primeros miembros árabes. Cuando Moscú presionó al partido para que "arabizara" sus filas superiores, se unió al comité central de la juventud y fue enviado a la Unión Soviética a estudiar.
Librepensador e intelectual público versátil, Sidqi ha sido admirado desde diversos ángulos. El escritor y revolucionario palestino Ghassan Kanafani lo aclamó como "probablemente el primer" cronista materialista del movimiento nacionalista árabe. Los historiadores del antifascismo árabe celebran su libro de 1940, "Tradiciones Islámicas y Principios Nazis: ¿Son Compatibles?", escrito para contrarrestar el atractivo de Hitler para el mundo musulmán y amplificado por el esfuerzo bélico británico.
Sidqi también tradujo a Pushkin y Chéjov, publicó relatos cómicos como "El Comunista Millonario" y contribuyó a la popularización de Descartes, Darwin y el sociólogo islámico medieval Ibn Jaldún entre los palestinos. Sin embargo, pocos lectores han conocido su obra maestra: estas ricas y fascinantes memorias, ahora disponibles por primera vez en inglés.
Terminadas en 1976, las memorias de Sidqi —que traduje en colaboración con Gideon Gordon y Anas Farhan— trazan la trayectoria de su juventud, en confluencia con las convulsiones de principios del siglo XX, mezclando reminiscencias de los movimientos políticos de la época con tortuosas digresiones y chismes.
Conocemos sus años en la Universidad Comunista de los Trabajadores del Este de Moscú, su papel en la organización del PCP contra el sionismo y el Mandato Británico, sus juegos del gato y el ratón con la policía y sus casi dos años de prisión en Jerusalén, y su labor activista e intelectual en el extranjero, incluyendo estancias en Francia, donde editó un periódico comunista clandestino, y en España, donde escribió propaganda antifranquista en árabe durante la Guerra Civil Española.
Narra todo esto con brío, señalando la hipocresía y el racismo sutil del movimiento comunista. Las memorias se interrumpen abruptamente en 1940 con su expulsión del partido por escribir contra la Alemania nazi —entonces aliada de la Unión Soviética bajo el pacto de no agresión Molotov-Ribbentrop de 1939— y por hacerlo con referencia a textos religiosos. El desenfrenado relato de Sidqi se lee como un diario de viaje político de una época pasada, en parte porque omite las trágicas experiencias que siguieron a sus aventuras comunistas.
Tras regresar a Jerusalén en 1940, Sidqi abandonó Palestina poco antes de la Nakba y nunca regresó. Exiliado en Chipre y luego en Beirut, él y su familia sufrieron la pobreza y la separación de muchos parientes; vieron flaquear el nacionalismo árabe y cómo muchas esperanzas poscoloniales se convertían en cenizas. (Durante la Guerra Civil Libanesa, huyeron a Atenas, donde murió en 1979).
Las memorias también suprimen su vida personal durante el período que cubren: apenas mencionan el matrimonio de 50 años de Sidqi con Lotka Lorberbaum Sidqi, quien había emigrado a Palestina desde Lviv cuando era adolescente, se unió al PCP y se convirtió al Islam
—o sus tres hijos; la mayor, su hija Dawlieh (“Internacional”), se crió en orfanatos soviéticos mucho después de que sus padres fueran liberados de la prisión del Mandato Británico e incluso después de la expulsión de su padre del partido. La familia solicitó a burócratas de tres países el derecho a vivir juntos, sin éxito. Dawlieh aún estaba bajo el poder soviético, como escribió Sidqi, lo que podría explicar esta omisión.
A pesar de lo cuidadosamente despersonalizada que fue la historia de Sidqi, aún hoy resuena con una familiaridad impactante. El siguiente extracto, el séptimo capítulo de las memorias, se centra en los cinco debates que Sidqi considera más cruciales para el PCP entre 1929 y 1931.
Estos incluyen la directiva de la Comintern de "arabizar" el partido, a la que los miembros judíos se resistieron, y las respuestas divergentes de los miembros del partido a la violencia intercomunitaria de agosto de 1929, acontecimientos que ahora se conocen en la historiografía judía como "los disturbios del Muro de las Lamentaciones" y "la Masacre de Hebrón", y en la memoria palestina como "el Levantamiento de Buraq".
Algunos activistas solo vieron un pogromo antijudío, mientras que otros (y Moscú) vieron un levantamiento de liberación nacional. Sidqi, su pareja judía, ya embarazada de su primer hijo, debió haber presenciado ambos. Aunque su relato es realista, evoca el tormento de ese momento en el que el PCP —y la izquierda global— se encontraba dividido entre interpretaciones de la historia mutuamente incompatibles que alimentaban, y a su vez reforzaban, estructuras de sentimiento contradictorias.
Resulta sorprendente que este patrón, que se ha repetido tras los atentados del 7 de octubre, ya estuviera presente incluso antes del trauma acumulado del Holocausto, la Nakba y la ocupación israelí. Hoy, como en 1929, la izquierda se ve obligada a afrontar estas perspectivas irreconciliables. Sidqi no puede ayudarnos a hacerlo. Pero al menos puede ayudarnos a comprender el desafío. — Margaret Litvin
Cinco temas principales surgieron durante mi periodo como dirigente del partido, desde 1929 hasta mi arresto en 1931. Estos temas fueron: la arabización; el levantamiento de 1929; la inmigración judía; la cuestión de las tierras rurales; y nuestra postura respecto al movimiento nacional árabe.
1. Arabización
La directiva de "arabizar" el partido provino directamente de la Comintern. Esto implicaba que el partido debía brindar más oportunidades a sus afiliados árabes para acceder a puestos importantes, desde los comités locales hasta el Comité Central. Esto no significaba que la membresía tuviera que ser mayoritariamente árabe y minoritariamente judía, sino que debíamos inclinar el liderazgo más hacia el lado árabe. Lo que impulsó esta decisión fue que los miembros y simpatizantes judíos del partido sumaban unas diez mil personas, mientras que los árabes eran menos de mil.
La arabización no fue fácil ni exigible. Los comunistas judíos eran muy cautelosos al respecto, convencidos de que el comunista judío estaba mejor preparado ideológica y organizativamente que el comunista árabe, y de que el miembro árabe se derrumbaría si se veía expuesto a presiones y persecución, causando problemas a otros. Los líderes judíos fueron quienes esgrimieron este argumento. Paralizaron la arabización, apoyándola en teoría, pero impidiéndola en la práctica.
Mientras tanto, los mensajes del Komintern nos instaban a implementarla con valentía. Destacaron la situación caótica y confusa del movimiento en Palestina en comparación con el resto del mundo árabe, y que, como consecuencia, se estaba separando el trigo de la paja. La dirección del partido judío dudó en implementar la política de arabización y no se atrevió a abrir las puertas a los líderes árabes. Decidió enviar al mayor número posible de miembros árabes (e incluso árabes que simplemente simpatizaban con el partido) a Moscú para que se formaran.
Luego, a su regreso a Palestina, podrían ocupar puestos importantes en el partido una vez que la Comintern los conociera, evaluara sus capacidades y les asignara su rol. Aceptando la propuesta de la dirección, el partido decidió enviar misiones estudiantiles de todas las clases y profesiones. Entre ellos se encontraban herreros, carpinteros, estudiantes, campesinos, oficinistas, periodistas y vendedores ambulantes.
El partido tenía una dirección fija, compuesta por personas conocidas como Tepper, Barzilai, Berman y Lichtinsky[1], quienes lograron mantenerse a salvo de la cárcel, y una dirección cambiante en los comités locales, compuesta por personas que solo asumían puestos sensibles cuando se abrían, aunque la naturaleza de su trabajo y su contacto constante con el público (dirigiendo sindicatos, organizando huelgas y liderando protestas) los exponían a ser arrestados. Esto, por lo tanto, produjo una "crisis de liderazgo".
Un asunto que exacerbó esta grave crisis fue que muchos comunistas judíos que portaban pasaportes soviéticos o certificados de nacimiento rusos fueron deportados a la Unión Soviética por las autoridades británicas. Algunos comunistas judíos tenían la esperanza de correr esta suerte, hasta que tropezaron y se inmiscuyeron en ello. Los encerraron en prisión de tres a seis meses, y luego los enviaron de Jaffa a Odessa en el siguiente barco soviético.
A pesar de todo esto, el partido trabajó activamente en el tema de la arabización. En 1931, la Comintern envió a un representante llamado Mueller para investigar el progreso de la arabización. Bromeé con él: «En Moscú, el acrónimo del Partido Comunista era V.K.P., el Partido Comunista para las Naciones de la Unión Soviética, y le añadieron una B, por bolchevique». Me respondió: «Sí... ¿y qué?». Le dije: «Abreviamos el nombre del Partido Comunista Palestino como P.K.P. Entonces, ¿qué te parece añadir una A al final, por arabizados?». Negó con la cabeza, riendo, y dijo: «Eso también podría significar 'antisemita'...».
En ese sentido, Mueller casi cayó en manos de la policía en el suburbio de Nahr al-Uja, cerca de Yafo. Nos habíamos reunido con él en una casa segura, y después de la reunión, unos ocho de nosotros partimos juntos hacia Yafo. Estábamos a medio camino cuando nos topamos con un carretero judío que sabía que algunos de nosotros éramos comunistas judíos. Nos dijo: «No sigan por ese camino; hay una patrulla de policía apostada más adelante. ¡Seguro que les encantaría hacerles daño!». Le dimos las gracias, nos separamos y tomamos direcciones diferentes, evadiendo así la trampa que nos tendían.
Pero estábamos ansiosos por saber: ¿Quién le había contado a la policía sobre nuestra reunión secreta? ¿Estaba el informante entre nosotros? Las sospechas recayeron sobre un periodista árabe de Jerusalén, D. Sh., que había organizado la reunión. Considerando las pruebas, decidimos no confiar más en él para las actividades del partido.
En cualquier caso, la arabización fue una preocupación central del partido a todos los niveles y durante todas sus conferencias. Finalmente, los comunistas judíos cedieron el liderazgo central a los camaradas árabes, mientras que estos permanecieron en sus puestos de liderazgo en las zonas judías. La creación de una especie de estructura "federal" dentro del partido único permitió implementar el concepto de arabización y mantener la paz con la parte del aparato del partido administrada por la dirección judía.
La principal disputa residía en cómo definir la naturaleza de este levantamiento: ¿Fue una revuelta nacionalista o una masacre sectaria?
2. El Levantamiento de 1929[2]
El levantamiento del 23 de agosto de 1929 sacudió al partido con bastante violencia y dejó a los comunistas judíos completamente desconcertados. Algunos defendieron a sus compatriotas, mientras que otros se aferraron a la neutralidad y prefirieron distanciarse. Sin embargo, esta situación creó un conflicto en el partido entre los camaradas judíos y los camaradas árabes.
Celebramos una reunión polémica en la que debatimos el levantamiento y sus consecuencias. La principal disputa giró en torno a cómo definir la naturaleza de este levantamiento: ¿Fue una revuelta nacionalista o una masacre sectaria? Aquí surgió una división en el partido. Entre los comunistas judíos, algunos afirmaron que fue una masacre, pero otros apoyaron al Comité Central al afirmar que se trató de un levantamiento nacional causado por el injusto dominio británico, la confiscación de tierras y el empobrecimiento de los campesinos.
Tras un acalorado intercambio de opiniones, se decidió que se trató de un levantamiento nacionalista sin conexión con brotes de violencia sectaria como el asesinato del jeque de la mezquita de Jaffa y su familia,[3] la masacre de estudiantes en una escuela talmúdica en Khalil [Hebrón] u otros incidentes anómalos poco característicos de los levantamientos.
Algunos miembros judíos acataron esta decisión; Otros, indignados, se retiraron del partido o fueron expulsados hasta que cambiaron de postura. En aquel entonces, yo supervisaba las actividades del partido en Haifa en estrecha coordinación con la Federación de Sindicatos, dirigida por un libanés, empleado del ferrocarril de Qlailah. Este también había abierto una escuela para combatir el analfabetismo en Qlailah, con la ayuda de otro joven libanés, de Fathallah.
En Haifa, me comuniqué en secreto con el jeque de la mezquita, ‘Izz al-Din al-Qassam, un hombre corpulento que vivía en las laderas de la montaña, al este del puente sobre el uadi Rushmiya. Me contó su lucha contra los franceses en Siria en 1920, su huida a Haifa desde entonces, su lucha contra los ingleses en Palestina y cómo las autoridades lo perseguían.
En 1935, mientras estaba en París, me enteré de que al-Qassam había sido martirizado junto con cuatro de sus camaradas cerca de Yenín.[4]
Mientras estaba destinado en Haifa durante el levantamiento, enfermé de disentería por comer comida contaminada en un restaurante del mercado de pescado. Me llevaron al hospital público, donde permanecí diez días hasta recuperarme. Apenas había salido del hospital cuando me pidieron que me dirigiera a Jerusalén para unirme al Comité Central. Así que me puse un sombrero [de estilo judío][5] a modo de disfraz y tomé asiento en un tren medio vacío.
Cuando el tren se detuvo en Lydda, miré por la ventana y vi a dos jóvenes árabes acercándose a mi asiento. Cada uno llevaba un cuchillo en la mano; estaban esperando para atacarme.
Una vez que el tren se puso en marcha, me reí y dije: «Soy árabe, como tú». Ambos guardaron sus cuchillos en los bolsillos y me dijeron: «Quítate eso de la cabeza y vete».
El tren llegó a la estación de Jerusalén a las nueve de la noche. La estación estaba sumida en la oscuridad y las calles estaban vacías. Aquí y allá, oía el silbido de las balas. Alquilé el único vagón de la plaza para que me llevara a casa de mi compañero de correos, de antes de irme a Moscú en 1925. Era Qustandi Rofa, que vivía en la colonia griega cerca de la estación de tren. Llamé a la puerta; abrió el pestillo con gran cautela. Me vio en la penumbra después de mi larga ausencia. Pero me dio la bienvenida y me hospedó durante tres días hasta que pudiera reunirme con mis compañeros en Jerusalén.
El Comité Central había asignado a Joseph Barzilai el alquiler de una casa a su nombre en Beit Safafa, un barrio de mayoría árabe, a un granjero árabe. Me mudé allí y viví allí. Durante mi estancia en Jerusalén, contribuí a un informe para la Comintern sobre el levantamiento de 1929 y la postura del partido al respecto.
En aquel momento ocurrió un suceso curioso. El casero le había aconsejado a Barzilai que abandonara la casa para que él y quienquiera que hospedara no corrieran peligro. El casero ayudó a Barzilai a empacar los muebles y luego, pistola en mano, lo escoltó en el camión de mudanzas hasta un lugar seguro en el barrio judío de Talpiot, al este del barrio de Al-Fawqa. Después, el casero se despidió de Barzilai diciendo: «He cumplido con mi deber contigo; sigue tu camino. ¡Si me vuelvo a encontrar contigo, te mataré!».
Así pues, el levantamiento de 1929 situó al partido activamente del lado de los derechos árabes y abrió la puerta a un nuevo impulso por parte de activistas y funcionarios árabes. También puso de relieve a los comunistas como un partido organizado y activo, presente e influyente tanto en el bando árabe como en el judío. Durante el proceso, la sede del partido se trasladó a una casa en lo profundo de un pinar, propiedad de Jamil al-Shakir al-Husseini, en la orilla oeste de Al-Fawqa. Joseph Barzilai pagó el alquiler, como de costumbre, usando su fachada de periodista.
El levantamiento de 1929 colocó al partido activamente del lado de los derechos árabes y abrió la puerta a un nuevo impulso por parte de activistas y funcionarios árabes.
3. Inmigración judía
El partido estaba preocupado por el tema de la inmigración judía y se vio obligado a debatirlo y publicar artículos al respecto en más de una ocasión. ¿Qué postura debíamos adoptar al respecto? Los camaradas adoptaron diferentes posturas en aquel momento, a saber:
Primero: que se cerrara la puerta a la inmigración, ya que la situación económica del país no podía soportar más llegadas.
Entre los inmigrantes había algunos que competían con la propia fuerza laboral judía en los sectores manufacturero y agrícola, además de su efecto negativo en la comunidad árabe, lo que intensificó la hostilidad pública hacia los judíos.
Segundo: que era imposible detener toda la inmigración mientras fuera un pilar del movimiento sionista, y que era mejor intentar prevenir la inmigración ilegal y mantener una postura de limitación de la inmigración judía, una política que los propios árabes exigían. Esto uniría al partido con el movimiento nacional árabe, de modo que la cooperación entre ambos grupos pudiera darse en un punto de gran importancia política.
Tercero: que debíamos buscar detener la "inmigración burguesa" judía y, al mismo tiempo, apoyar la "inmigración obrera" judía, ya que los trabajadores eran el alma del movimiento socialista. Su presencia generaría un movimiento proletario consciente, que ayudaría a generar un cambio social en Palestina. Quienes opinaban así coincidían con la teoría del partido Po'alei Tzion, que abogaba por el mayor número posible de trabajadores judíos en Palestina, considerándolos la vanguardia educada y consciente del socialismo. En la plataforma Po’alei Tzion, los árabes se integrarían a la sociedad socialista judía mediante la mezcla social y el matrimonio.
Finalmente, la postura adoptada por el partido fue que la inmigración debía detenerse en principio y restringirse y limitarse a un cierto número anual, siempre que fuera imposible evitarla en la práctica. El partido se benefició de esta postura, que complació a los árabes y tranquilizó a los judíos.
4. La cuestión de la tierra
La situación agrícola en Palestina no era feudal, es decir, una en la que los grandes terratenientes feudales gobernaban vastas extensiones de tierra mientras los campesinos la trabajaban como esclavos, como era la situación en Rusia, Egipto e Irak. Más bien, la agricultura palestina consistía en: una superficie relativamente limitada de tierra, distribuida entre unos pocos grandes terratenientes (granjas y huertos, incluyendo naranjales); tierras comunales, que los aldeanos trabajaban con rudimentarios métodos de cooperación; tierras estatales, de las cuales algunas eran útiles para la agricultura y otras estaban en barbecho;
Y finalmente, muchas pequeñas parcelas de tierra se dispersaron entre pequeños agricultores. Esta última categoría constituía la mayor parte de las tierras agrícolas. Como los judíos
se preparaban para establecer su estado con la ayuda del Mandato, y como este requería la propiedad de la tierra, sus líderes establecieron dos fondos para implementar los planes de colonización de Palestina.
El primero era el "Fondo Nacional" (Keren Kayemeth), cuyo propósito era recaudar fondos del capital judío: donaciones en "shekels" (una antigua unidad monetaria hebrea), impuestos, inversiones, etc.
El segundo era el "Fondo de Establecimiento" (Keren HaYesod; Llamamiento Judío Unido), cuya misión era comprar tierras y utilizarlas de todas las maneras posibles.[6] Impedía la reventa o transferencia de tierras: la tierra se convertía en propiedad nacional del pueblo judío, y solo la mano de obra judía podía trabajar allí. El Fondo de Establecimiento participaba activamente en la compra de tierras a través de agentes judíos y árabes cualificados.
El proceso de "compra" de tierras a menudo adquiría dimensiones trágicas, ya que todos los departamentos del gobierno del Mandato se movilizaban para apoyarlo, desde los tribunales agrícolas hasta los penales. Como resultado, la prisión central de Jerusalén estaba desbordada, al igual que la cantera de Atlit, cerca de Haifa, y la fortaleza de Acre, con una inmensa cantidad de campesinos "rebeldes". Las condenas impuestas a estas personas iban desde diez años de prisión hasta cadena perpetua y la pena de muerte.
El partido había adoptado una postura unificada sobre esta cuestión agraria, llamando a la oposición a la política del Mandato, diseñada para empobrecer a los agricultores árabes, obligarlos a vender sus tierras y luego expulsarlos de ellas, y a los "empresarios" y terratenientes —los agricultores ricos y los effendis [árabes educados de clase media]— que vendían sus tierras a instituciones judías. El partido quería obligarlos a asumir la responsabilidad de estas ventas.
En esta postura sobre la política agrícola, el partido colaboró estrechamente con el movimiento nacional árabe, sirviendo a nuestra lucha ideológica y social.
5. El Movimiento Nacional Árabe
El partido adoptó una postura distinta a la del movimiento nacional árabe, ya que los nacionalistas estaban divididos: algunos eran activistas que luchaban contra el colonialismo sionista, pero otros eran oportunistas y colaboraban con los ocupantes. Los activistas se dividían en dos grupos.
El primero era el Comité Ejecutivo, elegido por la séptima conferencia palestina en 1928. Era un grupo activista burgués que trabajaba en un marco de arabismo y solidaridad islámica.
El segundo era el movimiento nacionalista de izquierda, que representaba a la clase media; era un grupo pequeñoburgués que trabajaba en un marco de arabismo combinado con internacionalismo. El partido cooperaba con el Comité Ejecutivo, apoyando sus campañas contra el Mandato y el sionismo, y colaboraba estrechamente con los activistas de izquierda, tanto individual como colectivamente, aunque no nos fusionamos plenamente con ellos en una organización fija en aquel momento.
En cuanto a otros partidos árabes en Palestina en aquel momento, el partido los consideraba carentes de base popular o oportunistas y les prestaba poca atención.
Extracto de "Memorias de un comunista palestino: La vida secreta de Najati Sidqi", de Najati Sidqi, traducido por Margaret Litvin, Anas Farhan y Gideon Gordon © 2025, publicado con autorización del Centro de Estudios de Oriente Medio de la Universidad de Texas en Austin.
1 Eliyahu Tepper, Joseph Berger-Barzilai, Yankel Berman y David Lichtinsky formaron parte del Comité Central del PCP. Sidqi relata que Lichtinsky vivió brevemente en El Cairo disfrazado de estudiante de Talmud para reavivar las actividades comunistas allí, pero luego fue descubierto y deportado. Tepper y Berger-Barzilai fueron encarcelados en la Unión Soviética bajo el régimen de Stalin (el primero por "desviaciones sionistas", el segundo por presuntas reuniones con nazis); ambos sobrevivieron.
2 La violencia de 1929 comenzó con una disputa por el Monte del Templo/Mezquita de Al-Aqsa en Jerusalén, donde manifestantes judíos izaron banderas sionistas y corearon "El Muro es nuestro" el 15 de agosto de 1929. A medida que los combates se extendían a una docena de ciudades, los árabes mataron a 133 judíos e hirieron a entre 198 y 339, mientras que judíos y la policía del Mandato Británico mataron a 116 árabes e hirieron al menos a 232 en una semana (del 23 al 29 de agosto). La violencia alcanzó su punto álgido el 25 de agosto, cuando un ataque contra civiles judíos en la ciudad cisjordana de Hebrón mató a 67 judíos e hirió a 53. La comisión investigadora británica concluyó que la violencia se desencadenó por las tensiones sobre los derechos comunitarios en el Muro de las Lamentaciones, pero se alimentó de un sentimiento árabe más amplio de animosidad y hostilidad hacia los judíos, como consecuencia de la decepción de sus aspiraciones políticas y nacionales y del temor por su futuro económico.
3 Esto se refiere a un ataque contra el jeque ‘Abd al-Chani ‘Awn y su familia durante la violencia de agosto en Jaffa.
4 El jeque ‘Izz al-Din al-Qassam (1881-1935) fue un predicador y combatiente musulmán nacido en Siria que ayudó a organizar movimientos de resistencia contra Italia en Libia, contra el ejército francés en Siria y, finalmente, contra el colonialismo británico en Palestina. Declaró hijad. Sidqi murió el 12 de noviembre de 1935 asesinado por las fuerzas británicas en un tiroteo en el bosque una semana. Su funeral atrajo a más de 3000 personas, principalmente obreros y campesinos.
5 La palabra árabe utilizada aquí, "qub'ah", es emparentada con la palabra hebrea "kippah", pero las fotografías y diccionarios anteriores a 1948 generalmente muestran que la kipá era un sombrero estrictamente para uso en interiores en Palestina. Esta palabra probablemente se refiere a un sombrero de ala ancha de estilo europeo, como un fedora, que habría identificado a Sidqi como judío, ya que un musulmán habría usado un fez. Sin embargo, también es posible que Sidqi realmente usara una kipá en público, o que recordara erróneamente haberlo hecho.
6 Estas organizaciones aún existen hoy en día —la primera como Keren Kayemeth-LeIsrael (o Fondo Nacional Judío), la segunda como Keren Hayesod (o Llamamiento Unido de Israel)— y cumplen esencialmente las mismas funciones para el Estado de Israel.
Najati Sidqi (1905-1979) fue activista, periodista, traductor y escritor. Uno de los primeros miembros árabes del Partido Comunista Palestino, estudió en Moscú, dirigió un periódico clandestino en París, participó en la Guerra Civil Española y se opuso al hitlerismo. Margaret Litvin es profesora asociada de árabe y literatura comparada en la Universidad de Boston y cofundadora del grupo Concerned Jewish Faculty & Staff. Su libro Red Mecca: The Life and Afterlives of the Arab-Soviet Romance se publicará próximamente en Princeton. Cotradujo las memorias de Najati Sidqi con los entonces estudiantes universitarios Gideon Gordon y Anas Farhan.
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