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Memoirs of a Palestinian Communist, Najati Sidq. Memorias de un comunista palestino. ENG ESP

Memoirs of a Palestinian Communist, Najati Sidq. Memorias de un comunista palestino. ENG ESP

ENGLISH

Memoirs of a Palestinian Communist
Najati Sidqi’s reminiscences, which chronicle the upheavals of the early 20th century, resonate with shocking familiarity today.
Najati Sidqi Introduced by Margaret Litvin
October 31, 2025

In the opening chapter of his posthumously published memoir, the activist and intellectual Najati Sidqi (1905–1979) wryly recalls how, in the early 1920s, “Jewish immigration to Palestine brought customs, ideas, and social practices alien to the conditions of Arab life” there. He reminisces about the cultural heterogeneity of his birthplace, Jerusalem—various tongues, intermingling styles of dress—as well as the influx of foreign ideologies:

We started hearing of Bolshevism, of Anarchism, of Marx, Lenin, and Trotsky, and of Herzl. We got to know the workers’ movements among the Jewish immigrants, such as the Histadrut (the Federation of Jewish Workers), the Fraktsiya (the leftist opposition within the Histadrut), the Po’alei Tzion (Workers of Zion) party, and the kibbutzim . . . The Jewish workers with leftist inclinations sought to propagandize among the Arabs.

Sidqi, then a teenage postal worker, frequented a coffee shop where he learned of these competing leftist tendencies and of the socialist revolution in Russia. All this, he reflects, at first seemed “distant from our local concerns,” yet “we were ready to listen to anything, to accept anything that might lift from us the nightmare” of the hardening British occupation in Palestine.

At the café Sidqi befriended former members of the Po’alei Tzion who had broken with the party over its commitment to “a socialist Jewish state.” These activists, who coalesced into the Palestine Communist Party (PCP), rejected both British imperial rule and Zionism, which they considered “a bourgeois movement that benefited only wealthy Jews.

They insisted that their party, which “was for all inhabitants of Palestine,” could “reconcile the interests of the working classes” of Jews and Arabs alike. After the PCP was admitted to the Communist International (Comintern) in 1924, Sidqi became one of its first Arab members. When Moscow pushed the party to “Arabize” its upper ranks, he joined the youth central committee and was sent to the Soviet Union to study.

A freethinker and protean public intellectual, Sidqi has been admired from many sides. The Palestinian writer and revolutionary Ghassan Kanafani hailed him as “probably the first” materialist chronicler of the Arab nationalist movement. Historians of Arab antifascism celebrate his 1940 book Islamic Traditions and Nazi Principles: Are They Compatible?, written to counteract Hitler’s appeal to the Muslim world and amplified by the British war effort. Sidqi also translated Pushkin and Chekhov, published comic short stories such as “The Millionaire Communist,” and helped popularize Descartes, Darwin, and the medieval Islamic sociologist Ibn Khaldun among Palestinians. But few readers have encountered his masterpiece: this rich and riveting memoir, now available in English for the first time.

Completed in 1976, Sidqi’s memoir—which I co-translated with Gideon Gordon and Anas Farhan—traces the arc of his early life as it intersects with the upheavals of the early 20th century, mixing reminiscences on the day’s political movements with winding digressions and gossip.

We learn about his years at Moscow’s Communist University of Toilers of the East, his role in the PCP’s organizing against Zionism and the British Mandate, his cat-and-mouse games with police and nearly two years of imprisonment in Jerusalem, and his activist and intellectual work abroad—including stints in France, where he edited a clandestine Communist newspaper, and Spain, where he wrote Arabic anti-Franco propaganda during the Spanish Civil War. He chronicles all this with verve, noting the Communist movement’s hypocrisies and subtle racism. The memoir cuts off abruptly in 1940 with his expulsion from the party for writing against Nazi Germany—then an ally of the Soviet Union under the 1939 Molotov–Ribbentrop nonaggression pact—and for doing so with reference to religious texts.

Sidqi’s rollicking tale reads like a political travelogue from a bygone age, partly because it omits the tragic experiences that followed his Communist adventures. After coming back to Jerusalem in 1940, Sidqi left Palestine shortly before the Nakba and never returned. Exiled in Cyprus and then Beirut, he and his family endured poverty and separation from many relatives; they saw Arab nationalism falter and many postcolonial hopes turn to ash. (During the Lebanese Civil War, they fled to Athens, where he died in 1979.) The memoir also suppresses his personal life during the period it covers: It barely mentions Sidqi’s 50-year marriage to Lotka Lorberbaum Sidqi—who had immigrated to Palestine from Lviv as a teenager, joined the PCP, and converted to Islam —or their three children; the eldest, their daughter Dawlieh (“Internationale”), was raised in Soviet children’s homes long after her parents’ release from British Mandate prison and even after her father’s expulsion from the party. The family petitioned bureaucrats in three countries for the right to live together, to no avail. Dawlieh was still under Soviet power as Sidqi wrote, which may help explain this elision.

However carefully depersonalized Sidqi’s story, it still resonates with shocking familiarity today. The following excerpt, the memoir’s seventh chapter, focuses on the five debates Sidqi sees as most central for the PCP between 1929 and 1931. These include the Comintern’s directive to “Arabize” the party, which Jewish members resisted, and the party members’ divergent responses to the intercommunal violence of August 1929—events now known in Jewish historiography as “the Western Wall riots” and “the Hebron Massacre” and in Palestinian memory as “the Buraq Uprising.” Some activists saw only an anti-Jewish pogrom, while others (and Moscow) saw a national liberation uprising. Sidqi, his Jewish-born partner already pregnant with their first child, must have seen both. Though his account is matter-of-fact, it evokes the torment of this moment when the PCP—and the global left—was riven between mutually incompatible interpretations of history that fed on, and in turn reinforced, contradictory structures of feeling.

It is striking that this pattern, which has repeated after the October 7th attacks, was already present even before the accumulated trauma of the Holocaust, the Nakba, and the Israeli occupation. Today, as in 1929, the left is forced to reckon with these irreconcilable perspectives. Sidqi cannot help us do so. But he can at least help us understand the challenge.

— Margaret Litvin

Five leading issues arose in the time I spent as a party official, from 1929 until my arrest in 1931. The issues were: Arabization; the uprising of 1929; Jewish immigration; the rural land issue; and our stance with respect to the Arab national movement.

1. Arabization

The directive to “Arabize” the party came directly from the Comintern. This meant that the party had to give more opportunities for Arab members affiliated with it to enter sensitive positions, from the local committees to the Central Committee. This didn’t mean that the membership had to become majority Arab and minority Jewish, but we were meant to tilt the leadership more toward the Arab side. What drove this decision was that the party’s Jewish members and supporters comprised about ten thousand people, while Arabs numbered fewer than one thousand.

Arabization was not easy or effortless. The Jewish Communists were very cautious about it, as they were convinced that the Jewish Communist was more ideologically and organizationally prepared than the Arab Communist, and that the Arab member would collapse if ever exposed to pressure and persecution, causing problems for others.

The Jewish leadership were the ones who put forward this argument. They stalled Arabization, supporting it in theory but impeding it in practice. Meanwhile, messages from the Comintern urged us to courageously implement Arabization. They highlighted how the movement in Palestine was chaotic and confused relative to the rest of the Arab world, and that as a consequence, “the wheat was being separated from the chaff.”

The Jewish party leadership wavered about implementing the Arabization policy and could not find the courage to open the doors to Arab leadership. It decided to send the largest possible number of Arab members (and even Arabs who were just sympathetic to the party) to Moscow to be educated. Then when they returned to Palestine, they could take up sensitive positions in the party once the Comintern knew them, had gauged their capabilities, and assigned their role within the party. Agreeing to the leadership’s proposal, the party took to sending student missions of every class and profession. These included ironworkers, woodworkers, students, peasants, office workers, journalists, and street vendors.

The party had a fixed leadership, composed of known people like Tepper, Barzilai, Berman, and Lichtinsky,[1] who managed to keep themselves well out of prison, and a shifting leadership in the local committees, composed of people who entered sensitive positions only when spots opened up there, although the nature of their work and their constant contact with the public (running unions, organizing strikes, and leading protests) exposed them to arrest. This therefore produced a “leadership crisis.” A matter that exacerbated this serious crisis was that many Jewish Communists who carried Soviet passports or Russian birth certificates got deported to the Soviet Union by the British authorities. Some Jewish Communists had every hope that they would meet this fate—until they stumbled into it. They were crammed into prison for three to six months, then were shipped from Jaffa to Odessa on the next Soviet ship.

Despite all this, the party actively worked on the issue of Arabization. In 1931, the Comintern dispatched a representative named Mueller to investigate the progress of Arabization. I joked to him, “In Moscow, the acronym for the Communist Party was V.K.P., the Communist Party for the Nations of the Soviet Union, and they added a B to it, to stand for Bolshevik.”

He replied, “Yeah . . . so?”

I said, “We abbreviate the name of the Palestine Communist Party as P.K.P. So what do you think about adding an A to the end, for Arabized?” He shook his head, laughing, and said, “That could also stand for ‘antisemite’ . . . ”

On that note, Mueller almost fell into the hands of the police in the suburb of Nahr al-Uja near Jaffa. We had held a meeting with him in a safe house, and after the meeting about eight of us set off together in the direction of Jaffa. We were halfway there when we ran into a Jewish cart driver who knew that some of us were Jewish Communists. He said, “Don’t go on along this route; there’s a police squad stationed ahead. No doubt they would love to do you mischief!” We thanked him, split up, and went in different directions, thus evading the trap planned for us. But we were burning to know: Who had told the police about our secret meeting? Was the informant among us? Suspicion fell on an Arab journalist from Jerusalem, D. Sh., who had hosted the meeting. Considering the evidence, we decided not to rely on him for party activities anymore.

Anyway, Arabization was a central concern of the party at all levels and during all its conferences. In the end the Jewish Communists conceded central leadership to the Arab comrades, while they remained in their leadership positions in Jewish areas. The creation of a sort of “federal” structure within the single party allowed us to implement the concept of Arabization and kept peace with the part of the party apparatus that the Jewish leadership administered.

The main dispute was over how to define the nature of this uprising: Was it a nationalist revolt, or a sectarian massacre?

2. The Uprising of 1929[2]

The uprising of August 23rd, 1929, shook the party quite violently, and left the Jewish Communists completely at a loss. There were some who defended their countrymen, and others who clung to neutrality and preferred to distance themselves from it. However, this situation created a problem in the party between the Jewish comrades and the Arab comrades. We held a contentious meeting in which we discussed the uprising and its consequences. The main dispute was over how to define the nature of this uprising: Was it a nationalist revolt, or a sectarian massacre?

Here a division emerged in the party. Among the Jewish Communists, some said that it was a massacre, but others supported the Central Committee in saying that it was a national uprising caused by unjust British rule, the seizure of lands, and the impoverishment of the peasants.

After a heated back-and-forth, it was decided that it was a nationalist uprising that had no connection to outbreaks of incidents of sectarian violence like the murder of the sheikh of the Jaffa mosque and his family,[3] the massacre of students in a Talmud school in Khalil [Hebron], or other anomalous incidents uncharacteristic of uprisings. Some of the Jewish members complied with this decision; others were enraged by it and withdrew from the party, or were expelled by the party until they changed their stance.

At the time, I was overseeing the party’s activities in Haifa in close coordination with the Federation of Trade Unions, which was managed by a Lebanese man, a railroad employee from Qlailah. He had also opened a school to fight illiteracy in Qlailah, with the help of another young Lebanese man, who was from Fathallah.

In Haifa, I communicated secretly with the Sheikh of the mosque, ‘Izz al-Din al-Qassam, a towering man who lived on the slopes of the mountain, east of the bridge over the Rushmiya wadi. He told me about his struggle against the French in Syria in 1920, his flight to Haifa since then, his fight with the English in Palestine, and how the authorities were pursuing him. I found out in 1935, while I was in Paris, that al-Qassam had been martyred with four of his comrades near Jenin.[4]

While I was stationed in Haifa during the uprising, I came down with dysentery from eating polluted food at a restaurant in the fish market. I was taken to the government hospital, where I stayed ten days until I had recovered. I had barely left the hospital when I was asked to make my way to Jerusalem to join the Central Committee. So I put on a [Jewish-style] hat[5] as a disguise and took a seat on a half-empty train. When the train stopped at Lydda [Lyd], I looked out the window and saw two Arab youths approaching my seat. In each one’s hand was a knife; they were waiting to attack me once the train was in motion. So I laughed and said, “I’m an Arab, like you.” They both put their knives back in their pockets and said, “Take that thing off your head and go away.”

The train arrived at the Jerusalem station at nine in the evening. The station was shrouded in darkness, and the streets were empty. Here and there, I heard the whistle of bullets. I hired the only carriage in the square to take me to the home of my co-worker from the post office, from before I went to Moscow in 1925. This was Qustandi Rofa, who lived in the Greek colony near the railway station. I knocked on the door; he opened the latch with great caution. He saw me in the dim light after my long absence. But he welcomed me and hosted me for three days until I could rendezvous with my comrades in Jerusalem.

The Central Committee had assigned Joseph Barzilai to rent a house in his name in Beit Safafa, an Arab-majority neighborhood, from an Arab farmer. I moved there and lived there. While in Jerusalem, I contributed to a report to the Comintern about the 1929 uprising and the party’s stance on it.

An odd event occurred at the time. The landlord had advised Barzilai to leave the house, so that he and whoever he hosted would not be endangered. The landlord helped Barzilai pack up the furniture, then, pistol in hand, he escorted Barzilai in the moving truck to safety in the Jewish neighborhood of Talpiot, on the eastern side of the al-Fawqa neighborhood. Then the landlord bid Barzilai farewell, saying, “I have fulfilled my duty to you; go on your way. If I run into you again, I’ll kill you!”

So the 1929 uprising placed the party actively on the side of Arab rights, and opened the door to a new push from Arab activists and officials. It also highlighted the Communists as an organized and active party, present and influential in both the Arab and Jewish camps.

In the process, the party’s headquarters was transferred to a house deep in a pine forest owned by Jamil al-Shakir al-Husseini, on the western side of al-Fawqa. Joseph Barzilai paid the rent, as usual, using his cover as a journalist.

The 1929 uprising placed the party actively on the side of Arab rights, and opened the door to a new push from Arab activists and officials.

​​3. Jewish Immigration

The party was preoccupied by the issue of Jewish immigration and was led to debate it and publish pieces about it more than once. Which stance were we to take on it? There were a few different positions that the comrades took at the time, and they were:

First—that the door should be closed to immigration, since the country’s economic situation could not support more newcomers. Among the immigrants were some who competed with the Jewish labor force itself in the fields of manufacturing and agriculture, in addition to their negative effect on the Arab community, which intensified public hostility toward Jews.

Second—that it was impossible to stop all immigration so long as it was a pillar of the Zionist movement, and that it was better to try to prevent illegal immigration and to stick to a stance of limiting Jewish immigration, a policy which the Arabs themselves demanded. This would unite the party with the Arab national movement, so that cooperation between the two groups could take place on a point of serious political importance.

Third—that we should seek a halt to Jewish “bourgeois immigration” while supporting Jewish “working-class immigration,” as workers were the sinews of the socialist movement. Their presence would produce a conscious proletarian movement, which would help to create social change in Palestine. Those of the latter opinion converged with the theory of the Po’alei Tzion party, which called for the greatest number possible of Jewish workers in Palestine, considering them the educated and conscious vanguard of socialism. In the Po’alei Tzion platform, the Arabs would be integrated into the Jewish socialist society through social mixing and marriage.

Ultimately, the position the party adopted was that immigration should be halted in principle, and that immigration should be restricted and limited to a certain number annually so long as it was impossible to prevent it in practice. The party benefited from this stance, which pleased the Arabs and mollified the Jews.

4. The Land Question

The agricultural situation in Palestine was not feudal, i.e., one in which the large feudal landowners ruled vast expanses of land while peasants worked the land like slaves, as was the situation in Russia, Egypt, and Iraq. Rather, Palestinian agriculture consisted of: a relatively limited area of land, distributed among a few large landowners (farms and orchards, including orange groves); “common” land, which villagers worked with crude cooperative methods; state land, of which some was useful for farming and some was fallow; and finally, many small plots of lands dispersed among small farmers. The latter category made up most of the agricultural land.

Making preparations to establish their state with the help of the Mandatory Power, and as this state required ownership of the land, their leaders established two funds to implement plans for the colonization of Palestine. The first of these was the “National Fund” (Keren Kayemeth), the purpose of which was to collect funds from Jewish capital: donations in “shekels” (an ancient Hebrew unit of currency), levies, investments, and so on. The second was the
“Establish­ment Fund” (Keren HaYesod; the United Jewish Appeal), the mission of which was purchasing land and utilizing it in every possible way.[6] It prevented the resale or transfer of land: The land became the national property of the Jewish people, and only Jewish labor could work there.

The Establishment Fund was active in purchasing land through skilled Jewish and Arab agents. The process of land “purchase” often took on tragic dimensions, as all the departments of the Mandatory government were mobilized to support it, from the agricultural courts to the criminal courts. The result was that the central prison in Jerusalem was overflowing, as were the ‘Atlit quarry near Haifa and the Acre fortress, with immense numbers of peasant “rebels.” The sentences issued to these people ranged from ten years to life imprisonment to execution.

The party had taken a unified stance on this land issue, calling for opposition to the Mandate’s policy, which was designed to impoverish Arab farmers, coerce them into selling their land, then drive them from that land, and against the “businessmen” and landowners—the wealthy farmers and the effendis [educated, middle-class Arabs]—who were selling their land to Jewish institutions. The party wanted to force them to take responsibility for these sales. In this position on agricultural policy, the party worked closely with the Arab national movement, serving our ideological and social struggle.

5. The Arab National Movement

The party took a stance distinct from that of the Arab national movement, as the nationalists were divided: Some were activists struggling against Zionist colonialism, but others were opportunists, collaborating with the occupiers.

The activists were divided into two groups. The first was the Executive Committee, elected by the seventh Palestinian conference in 1928. It was a bourgeois activist group and worked within a framework of Arabism and Islamic solidarity. The second was the leftist nationalist movement, which represented the middle class; it was a petit-bourgeois group that worked in a framework of Arabism combined with internationalism.

The party cooperated with the Executive Committee, supporting its campaigns against the Mandate and Zionism, and collaborated closely with the leftist activists both individually and collectively, even if we did not fully merge with them in a fixed organization at that time. As for other Arab parties in Palestine at the time, the party considered them to be either lacking a popular base or opportunistic and paid them little attention.

Excerpted from Memoirs of a Palestinian Communist: The Secret Life of Najati Sidqi, by Najati Sidqi, translated by Margaret Litvin, Anas Farhan, and Gideon Gordon © 2025, published with permission from the Center for Middle Eastern Studies, University of Texas at Austin.


1 Eliyahu Tepper, Joseph Berger-Barzilai, Yankel Berman, and David Lichtinsky all served on the PCP’s Central Committee. Sidqi recounts that Lichtinsky briefly “lived in Cairo disguised as a Talmud student” to rekindle Communist activities there but then was discovered and deported. Tepper and Berger-Barzilai were each imprisoned in the Soviet Union under Stalin (the former for “Zionist deviations,” the latter for allegedly meeting with Nazis); both survived.

2 The 1929 violence began in a dispute over the Temple Mount/al-Aqsa Mosque in Jerusalem, where Jewish protesters had raised Zionist flags and chanted, “The Wall is ours,” on August 15th, 1929. As fighting spread to a dozen cities, Arabs killed 133 Jews and injured between 198 and 339, while Jews and British Mandate police killed 116 Arabs and wounded at least 232 in one week (August 23rd–29th). The violence peaked on August 25th, when an attack on Jewish civilians in the West Bank city of Hebron killed 67 Jews and wounded 53. The British investigating commission found that the violence was sparked by tensions over communal rights at the Western Wall but fed by a broader “Arab feeling of animosity and hostility towards the Jews consequent upon the disappointment of their political and national aspirations and fear for their economic future.”

3 This refers to an attack on Sheikh ‘Abd al-Chani ‘Awn and his family during the August violence in Jaffa.

4 Sheikh ‘Izz al-Din al-Qassam (1881–1935) was a Syrian-born Muslim preacher and fighter who helped organize resistance movements against Italy in Libya, against the French army in Syria, and finally against British colonialism in Palestine. He declared jihad in Haifa on November 12th, 1935, and was killed by British forces in a forest shootout a week later. His funeral drew more than 3,000 mourners, mainly workers and peasants.

5 The Arabic word used here, “qub‘ah,” is cognate with the Hebrew word “kippah,” but pre-1948 photographs and dictionaries generally show the yarmulke to be strictly indoor headwear in Palestine. This word likely refers to a European-style brimmed hat such as a fedora, which would have marked Sidqi as Jewish because a Muslim man would have worn a fez. However, it is also possible that Sidqi actually wore a yarmulke in public, or misremembered himself doing so.

6 These organizations still exist today—the former as Keren Kayemeth-LeIsrael (or the Jewish National Fund), the latter as Keren Hayesod (or United Israel Appeal)—and serve essentially the same functions for the State of Israel.

Najati Sidqi (1905–1979) was an activist, journalist, translator, and writer. One of the first Arab members of the Palestinian Communist Party, he studied in Moscow, ran a clandestine newspaper in Paris, served in the Spanish Civil War, and opposed Hitlerism.

Margaret Litvin is associate professor of Arabic and comparative literature at Boston University and a co-founder of the group Concerned Jewish Faculty & Staff. Her book Red Mecca: The Life and Afterlives of the Arab-Soviet Romance is forthcoming from Princeton. She co-translated Najati Sidqi’s memoir with then-undergraduate students Gideon Gordon and Anas Farhan.

 

 

ESPAÑOL

Memorias de un comunista palestino
 
Los recuerdos de Najati Sidqi, que narran las convulsiones de principios del siglo XX, resuenan hoy con una familiaridad sorprendente.
Najati Sidqi. Presentación de Margaret Litvin.
31 de octubre de 2025
 
En el primer capítulo de sus memorias, publicadas póstumamente, la activista e intelectual Najati Sidqi (1905-1979) recuerda con ironía cómo, a principios de la década de 1920, «la inmigración judía a Palestina trajo consigo costumbres, ideas y prácticas sociales ajenas a las condiciones de vida árabes». Recuerda la heterogeneidad cultural de su ciudad natal, Jerusalén —diversas lenguas, estilos de vestir entremezclados—, así como la afluencia de ideologías extranjeras: Empezamos a oír hablar del bolchevismo, del anarquismo, de Marx, Lenin, Trotsky y de Herzl.
 
Conocimos los movimientos obreros entre los inmigrantes judíos, como la Histadrut (Federación de Trabajadores Judíos), la Fraktsiya (la oposición de izquierda dentro de la Histadrut), el partido Po'alei Tzion (Trabajadores de Sión) y los kibutzim...
 
Los trabajadores judíos con inclinaciones izquierdistas buscaban hacer propaganda entre los árabes. Sidqi, entonces un adolescente empleado de correos, frecuentaba una cafetería donde se enteró de estas tendencias izquierdistas rivales y de la revolución socialista en Rusia.
 
Todo esto, reflexiona, al principio parecía "ajeno a nuestras preocupaciones locales", pero "estábamos dispuestos a escuchar cualquier cosa, a aceptar cualquier cosa que pudiera librarnos de la pesadilla" del endurecimiento de la ocupación británica en Palestina.
 
En el café, Sidqi entabló amistad con antiguos miembros del Po'alei Tzion que habían roto con el partido por su compromiso con "un estado judío socialista". Estos activistas, que se unieron en el Partido Comunista Palestino (PCP), rechazaban tanto el dominio imperial británico como el sionismo, al que consideraban "un movimiento burgués que beneficiaba solo a los judíos ricos". Insistían en que su partido, que "era para todos los habitantes de Palestina", podía "conciliar los intereses de las clases trabajadoras", tanto judíos como árabes.
 
Tras la admisión del PCP en la Internacional Comunista (Comintern) en 1924, Sidqi se convirtió en uno de sus primeros miembros árabes. Cuando Moscú presionó al partido para que "arabizara" sus filas superiores, se unió al comité central de la juventud y fue enviado a la Unión Soviética a estudiar.
 
Librepensador e intelectual público versátil, Sidqi ha sido admirado desde diversos ángulos. El escritor y revolucionario palestino Ghassan Kanafani lo aclamó como "probablemente el primer" cronista materialista del movimiento nacionalista árabe. Los historiadores del antifascismo árabe celebran su libro de 1940, "Tradiciones Islámicas y Principios Nazis: ¿Son Compatibles?", escrito para contrarrestar el atractivo de Hitler para el mundo musulmán y amplificado por el esfuerzo bélico británico.
 
Sidqi también tradujo a Pushkin y Chéjov, publicó relatos cómicos como "El Comunista Millonario" y contribuyó a la popularización de Descartes, Darwin y el sociólogo islámico medieval Ibn Jaldún entre los palestinos. Sin embargo, pocos lectores han conocido su obra maestra: estas ricas y fascinantes memorias, ahora disponibles por primera vez en inglés.
 
Terminadas en 1976, las memorias de Sidqi —que traduje en colaboración con Gideon Gordon y Anas Farhan— trazan la trayectoria de su juventud, en confluencia con las convulsiones de principios del siglo XX, mezclando reminiscencias de los movimientos políticos de la época con tortuosas digresiones y chismes.
 
Conocemos sus años en la Universidad Comunista de los Trabajadores del Este de Moscú, su papel en la organización del PCP contra el sionismo y el Mandato Británico, sus juegos del gato y el ratón con la policía y sus casi dos años de prisión en Jerusalén, y su labor activista e intelectual en el extranjero, incluyendo estancias en Francia, donde editó un periódico comunista clandestino, y en España, donde escribió propaganda antifranquista en árabe durante la Guerra Civil Española.
 
Narra todo esto con brío, señalando la hipocresía y el racismo sutil del movimiento comunista. Las memorias se interrumpen abruptamente en 1940 con su expulsión del partido por escribir contra la Alemania nazi —entonces aliada de la Unión Soviética bajo el pacto de no agresión Molotov-Ribbentrop de 1939— y por hacerlo con referencia a textos religiosos. El desenfrenado relato de Sidqi se lee como un diario de viaje político de una época pasada, en parte porque omite las trágicas experiencias que siguieron a sus aventuras comunistas.
 
Tras regresar a Jerusalén en 1940, Sidqi abandonó Palestina poco antes de la Nakba y nunca regresó. Exiliado en Chipre y luego en Beirut, él y su familia sufrieron la pobreza y la separación de muchos parientes; vieron flaquear el nacionalismo árabe y cómo muchas esperanzas poscoloniales se convertían en cenizas. (Durante la Guerra Civil Libanesa, huyeron a Atenas, donde murió en 1979).
 
Las memorias también suprimen su vida personal durante el período que cubren: apenas mencionan el matrimonio de 50 años de Sidqi con Lotka Lorberbaum Sidqi, quien había emigrado a Palestina desde Lviv cuando era adolescente, se unió al PCP y se convirtió al Islam
—o sus tres hijos; la mayor, su hija Dawlieh (“Internacional”), se crió en orfanatos soviéticos mucho después de que sus padres fueran liberados de la prisión del Mandato Británico e incluso después de la expulsión de su padre del partido. La familia solicitó a burócratas de tres países el derecho a vivir juntos, sin éxito. Dawlieh aún estaba bajo el poder soviético, como escribió Sidqi, lo que podría explicar esta omisión.
 
A pesar de lo cuidadosamente despersonalizada que fue la historia de Sidqi, aún hoy resuena con una familiaridad impactante. El siguiente extracto, el séptimo capítulo de las memorias, se centra en los cinco debates que Sidqi considera más cruciales para el PCP entre 1929 y 1931.
 
Estos incluyen la directiva de la Comintern de "arabizar" el partido, a la que los miembros judíos se resistieron, y las respuestas divergentes de los miembros del partido a la violencia intercomunitaria de agosto de 1929, acontecimientos que ahora se conocen en la historiografía judía como "los disturbios del Muro de las Lamentaciones" y "la Masacre de Hebrón", y en la memoria palestina como "el Levantamiento de Buraq".
 
Algunos activistas solo vieron un pogromo antijudío, mientras que otros (y Moscú) vieron un levantamiento de liberación nacional. Sidqi, su pareja judía, ya embarazada de su primer hijo, debió haber presenciado ambos. Aunque su relato es realista, evoca el tormento de ese momento en el que el PCP —y la izquierda global— se encontraba dividido entre interpretaciones de la historia mutuamente incompatibles que alimentaban, y a su vez reforzaban, estructuras de sentimiento contradictorias.
 
Resulta sorprendente que este patrón, que se ha repetido tras los atentados del 7 de octubre, ya estuviera presente incluso antes del trauma acumulado del Holocausto, la Nakba y la ocupación israelí. Hoy, como en 1929, la izquierda se ve obligada a afrontar estas perspectivas irreconciliables. Sidqi no puede ayudarnos a hacerlo. Pero al menos puede ayudarnos a comprender el desafío. — Margaret Litvin 
 
Cinco temas principales surgieron durante mi periodo como dirigente del partido, desde 1929 hasta mi arresto en 1931. Estos temas fueron: la arabización; el levantamiento de 1929; la inmigración judía; la cuestión de las tierras rurales; y nuestra postura respecto al movimiento nacional árabe.
 
1. Arabización
 
La directiva de "arabizar" el partido provino directamente de la Comintern. Esto implicaba que el partido debía brindar más oportunidades a sus afiliados árabes para acceder a puestos importantes, desde los comités locales hasta el Comité Central. Esto no significaba que la membresía tuviera que ser mayoritariamente árabe y minoritariamente judía, sino que debíamos inclinar el liderazgo más hacia el lado árabe. Lo que impulsó esta decisión fue que los miembros y simpatizantes judíos del partido sumaban unas diez mil personas, mientras que los árabes eran menos de mil.
 
La arabización no fue fácil ni exigible. Los comunistas judíos eran muy cautelosos al respecto, convencidos de que el comunista judío estaba mejor preparado ideológica y organizativamente que el comunista árabe, y de que el miembro árabe se derrumbaría si se veía expuesto a presiones y persecución, causando problemas a otros. Los líderes judíos fueron quienes esgrimieron este argumento. Paralizaron la arabización, apoyándola en teoría, pero impidiéndola en la práctica.
 
Mientras tanto, los mensajes del Komintern nos instaban a implementarla con valentía. Destacaron la situación caótica y confusa del movimiento en Palestina en comparación con el resto del mundo árabe, y que, como consecuencia, se estaba separando el trigo de la paja. La dirección del partido judío dudó en implementar la política de arabización y no se atrevió a abrir las puertas a los líderes árabes. Decidió enviar al mayor número posible de miembros árabes (e incluso árabes que simplemente simpatizaban con el partido) a Moscú para que se formaran.
 
Luego, a su regreso a Palestina, podrían ocupar puestos importantes en el partido una vez que la Comintern los conociera, evaluara sus capacidades y les asignara su rol. Aceptando la propuesta de la dirección, el partido decidió enviar misiones estudiantiles de todas las clases y profesiones. Entre ellos se encontraban herreros, carpinteros, estudiantes, campesinos, oficinistas, periodistas y vendedores ambulantes.
 
El partido tenía una dirección fija, compuesta por personas conocidas como Tepper, Barzilai, Berman y Lichtinsky[1], quienes lograron mantenerse a salvo de la cárcel, y una dirección cambiante en los comités locales, compuesta por personas que solo asumían puestos sensibles cuando se abrían, aunque la naturaleza de su trabajo y su contacto constante con el público (dirigiendo sindicatos, organizando huelgas y liderando protestas) los exponían a ser arrestados. Esto, por lo tanto, produjo una "crisis de liderazgo".
 
Un asunto que exacerbó esta grave crisis fue que muchos comunistas judíos que portaban pasaportes soviéticos o certificados de nacimiento rusos fueron deportados a la Unión Soviética por las autoridades británicas. Algunos comunistas judíos tenían la esperanza de correr esta suerte, hasta que tropezaron y se inmiscuyeron en ello. Los encerraron en prisión de tres a seis meses, y luego los enviaron de Jaffa a Odessa en el siguiente barco soviético.
 
A pesar de todo esto, el partido trabajó activamente en el tema de la arabización. En 1931, la Comintern envió a un representante llamado Mueller para investigar el progreso de la arabización. Bromeé con él: «En Moscú, el acrónimo del Partido Comunista era V.K.P., el Partido Comunista para las Naciones de la Unión Soviética, y le añadieron una B, por bolchevique». Me respondió: «Sí... ¿y qué?». Le dije: «Abreviamos el nombre del Partido Comunista Palestino como P.K.P. Entonces, ¿qué te parece añadir una A al final, por arabizados?». Negó con la cabeza, riendo, y dijo: «Eso también podría significar 'antisemita'...».
 
En ese sentido, Mueller casi cayó en manos de la policía en el suburbio de Nahr al-Uja, cerca de Yafo. Nos habíamos reunido con él en una casa segura, y después de la reunión, unos ocho de nosotros partimos juntos hacia Yafo. Estábamos a medio camino cuando nos topamos con un carretero judío que sabía que algunos de nosotros éramos comunistas judíos. Nos dijo: «No sigan por ese camino; hay una patrulla de policía apostada más adelante. ¡Seguro que les encantaría hacerles daño!». Le dimos las gracias, nos separamos y tomamos direcciones diferentes, evadiendo así la trampa que nos tendían.
 
Pero estábamos ansiosos por saber: ¿Quién le había contado a la policía sobre nuestra reunión secreta? ¿Estaba el informante entre nosotros? Las sospechas recayeron sobre un periodista árabe de Jerusalén, D. Sh., que había organizado la reunión. Considerando las pruebas, decidimos no confiar más en él para las actividades del partido.
 
En cualquier caso, la arabización fue una preocupación central del partido a todos los niveles y durante todas sus conferencias. Finalmente, los comunistas judíos cedieron el liderazgo central a los camaradas árabes, mientras que estos permanecieron en sus puestos de liderazgo en las zonas judías. La creación de una especie de estructura "federal" dentro del partido único permitió implementar el concepto de arabización y mantener la paz con la parte del aparato del partido administrada por la dirección judía.
 
La principal disputa residía en cómo definir la naturaleza de este levantamiento: ¿Fue una revuelta nacionalista o una masacre sectaria?
 
2. El Levantamiento de 1929[2]
 
El levantamiento del 23 de agosto de 1929 sacudió al partido con bastante violencia y dejó a los comunistas judíos completamente desconcertados. Algunos defendieron a sus compatriotas, mientras que otros se aferraron a la neutralidad y prefirieron distanciarse. Sin embargo, esta situación creó un conflicto en el partido entre los camaradas judíos y los camaradas árabes.
 
Celebramos una reunión polémica en la que debatimos el levantamiento y sus consecuencias. La principal disputa giró en torno a cómo definir la naturaleza de este levantamiento: ¿Fue una revuelta nacionalista o una masacre sectaria? Aquí surgió una división en el partido. Entre los comunistas judíos, algunos afirmaron que fue una masacre, pero otros apoyaron al Comité Central al afirmar que se trató de un levantamiento nacional causado por el injusto dominio británico, la confiscación de tierras y el empobrecimiento de los campesinos.
 
Tras un acalorado intercambio de opiniones, se decidió que se trató de un levantamiento nacionalista sin conexión con brotes de violencia sectaria como el asesinato del jeque de la mezquita de Jaffa y su familia,[3] la masacre de estudiantes en una escuela talmúdica en Khalil [Hebrón] u otros incidentes anómalos poco característicos de los levantamientos.
 
Algunos miembros judíos acataron esta decisión; Otros, indignados, se retiraron del partido o fueron expulsados ​​hasta que cambiaron de postura. En aquel entonces, yo supervisaba las actividades del partido en Haifa en estrecha coordinación con la Federación de Sindicatos, dirigida por un libanés, empleado del ferrocarril de Qlailah. Este también había abierto una escuela para combatir el analfabetismo en Qlailah, con la ayuda de otro joven libanés, de Fathallah.
 
En Haifa, me comuniqué en secreto con el jeque de la mezquita, ‘Izz al-Din al-Qassam, un hombre corpulento que vivía en las laderas de la montaña, al este del puente sobre el uadi Rushmiya. Me contó su lucha contra los franceses en Siria en 1920, su huida a Haifa desde entonces, su lucha contra los ingleses en Palestina y cómo las autoridades lo perseguían.
 
En 1935, mientras estaba en París, me enteré de que al-Qassam había sido martirizado junto con cuatro de sus camaradas cerca de Yenín.[4]
 
Mientras estaba destinado en Haifa durante el levantamiento, enfermé de disentería por comer comida contaminada en un restaurante del mercado de pescado. Me llevaron al hospital público, donde permanecí diez días hasta recuperarme. Apenas había salido del hospital cuando me pidieron que me dirigiera a Jerusalén para unirme al Comité Central. Así que me puse un sombrero [de estilo judío][5] a modo de disfraz y tomé asiento en un tren medio vacío.
 
Cuando el tren se detuvo en Lydda, miré por la ventana y vi a dos jóvenes árabes acercándose a mi asiento. Cada uno llevaba un cuchillo en la mano; estaban esperando para atacarme.
Una vez que el tren se puso en marcha, me reí y dije: «Soy árabe, como tú». Ambos guardaron sus cuchillos en los bolsillos y me dijeron: «Quítate eso de la cabeza y vete».
 
El tren llegó a la estación de Jerusalén a las nueve de la noche. La estación estaba sumida en la oscuridad y las calles estaban vacías. Aquí y allá, oía el silbido de las balas. Alquilé el único vagón de la plaza para que me llevara a casa de mi compañero de correos, de antes de irme a Moscú en 1925. Era Qustandi Rofa, que vivía en la colonia griega cerca de la estación de tren. Llamé a la puerta; abrió el pestillo con gran cautela. Me vio en la penumbra después de mi larga ausencia. Pero me dio la bienvenida y me hospedó durante tres días hasta que pudiera reunirme con mis compañeros en Jerusalén.
 
El Comité Central había asignado a Joseph Barzilai el alquiler de una casa a su nombre en Beit Safafa, un barrio de mayoría árabe, a un granjero árabe. Me mudé allí y viví allí. Durante mi estancia en Jerusalén, contribuí a un informe para la Comintern sobre el levantamiento de 1929 y la postura del partido al respecto.
 
En aquel momento ocurrió un suceso curioso. El casero le había aconsejado a Barzilai que abandonara la casa para que él y quienquiera que hospedara no corrieran peligro. El casero ayudó a Barzilai a empacar los muebles y luego, pistola en mano, lo escoltó en el camión de mudanzas hasta un lugar seguro en el barrio judío de Talpiot, al este del barrio de Al-Fawqa. Después, el casero se despidió de Barzilai diciendo: «He cumplido con mi deber contigo; sigue tu camino. ¡Si me vuelvo a encontrar contigo, te mataré!».
 
Así pues, el levantamiento de 1929 situó al partido activamente del lado de los derechos árabes y abrió la puerta a un nuevo impulso por parte de activistas y funcionarios árabes. También puso de relieve a los comunistas como un partido organizado y activo, presente e influyente tanto en el bando árabe como en el judío. Durante el proceso, la sede del partido se trasladó a una casa en lo profundo de un pinar, propiedad de Jamil al-Shakir al-Husseini, en la orilla oeste de Al-Fawqa. Joseph Barzilai pagó el alquiler, como de costumbre, usando su fachada de periodista.
 
El levantamiento de 1929 colocó al partido activamente del lado de los derechos árabes y abrió la puerta a un nuevo impulso por parte de activistas y funcionarios árabes.
 
3. Inmigración judía
 
El partido estaba preocupado por el tema de la inmigración judía y se vio obligado a debatirlo y publicar artículos al respecto en más de una ocasión. ¿Qué postura debíamos adoptar al respecto? Los camaradas adoptaron diferentes posturas en aquel momento, a saber:
Primero: que se cerrara la puerta a la inmigración, ya que la situación económica del país no podía soportar más llegadas.
 
Entre los inmigrantes había algunos que competían con la propia fuerza laboral judía en los sectores manufacturero y agrícola, además de su efecto negativo en la comunidad árabe, lo que intensificó la hostilidad pública hacia los judíos.
 
Segundo: que era imposible detener toda la inmigración mientras fuera un pilar del movimiento sionista, y que era mejor intentar prevenir la inmigración ilegal y mantener una postura de limitación de la inmigración judía, una política que los propios árabes exigían. Esto uniría al partido con el movimiento nacional árabe, de modo que la cooperación entre ambos grupos pudiera darse en un punto de gran importancia política.
 
Tercero: que debíamos buscar detener la "inmigración burguesa" judía y, al mismo tiempo, apoyar la "inmigración obrera" judía, ya que los trabajadores eran el alma del movimiento socialista. Su presencia generaría un movimiento proletario consciente, que ayudaría a generar un cambio social en Palestina. Quienes opinaban así coincidían con la teoría del partido Po'alei Tzion, que abogaba por el mayor número posible de trabajadores judíos en Palestina, considerándolos la vanguardia educada y consciente del socialismo. En la plataforma Po’alei Tzion, los árabes se integrarían a la sociedad socialista judía mediante la mezcla social y el matrimonio.
 
Finalmente, la postura adoptada por el partido fue que la inmigración debía detenerse en principio y restringirse y limitarse a un cierto número anual, siempre que fuera imposible evitarla en la práctica. El partido se benefició de esta postura, que complació a los árabes y tranquilizó a los judíos.
 
4. La cuestión de la tierra
 
La situación agrícola en Palestina no era feudal, es decir, una en la que los grandes terratenientes feudales gobernaban vastas extensiones de tierra mientras los campesinos la trabajaban como esclavos, como era la situación en Rusia, Egipto e Irak. Más bien, la agricultura palestina consistía en: una superficie relativamente limitada de tierra, distribuida entre unos pocos grandes terratenientes (granjas y huertos, incluyendo naranjales); tierras comunales, que los aldeanos trabajaban con rudimentarios métodos de cooperación; tierras estatales, de las cuales algunas eran útiles para la agricultura y otras estaban en barbecho;
 
Y finalmente, muchas pequeñas parcelas de tierra se dispersaron entre pequeños agricultores. Esta última categoría constituía la mayor parte de las tierras agrícolas. Como los judíos 
se preparaban para establecer su estado con la ayuda del Mandato, y como este requería la propiedad de la tierra, sus líderes establecieron dos fondos para implementar los planes de colonización de Palestina.
 
El primero era el "Fondo Nacional" (Keren Kayemeth), cuyo propósito era recaudar fondos del capital judío: donaciones en "shekels" (una antigua unidad monetaria hebrea), impuestos, inversiones, etc.
 
El segundo era el "Fondo de Establecimiento" (Keren HaYesod; Llamamiento Judío Unido), cuya misión era comprar tierras y utilizarlas de todas las maneras posibles.[6] Impedía la reventa o transferencia de tierras: la tierra se convertía en propiedad nacional del pueblo judío, y solo la mano de obra judía podía trabajar allí. El Fondo de Establecimiento participaba activamente en la compra de tierras a través de agentes judíos y árabes cualificados.
 
El proceso de "compra" de tierras a menudo adquiría dimensiones trágicas, ya que todos los departamentos del gobierno del Mandato se movilizaban para apoyarlo, desde los tribunales agrícolas hasta los penales. Como resultado, la prisión central de Jerusalén estaba desbordada, al igual que la cantera de Atlit, cerca de Haifa, y la fortaleza de Acre, con una inmensa cantidad de campesinos "rebeldes". Las condenas impuestas a estas personas iban desde diez años de prisión hasta cadena perpetua y la pena de muerte.
 
El partido había adoptado una postura unificada sobre esta cuestión agraria, llamando a la oposición a la política del Mandato, diseñada para empobrecer a los agricultores árabes, obligarlos a vender sus tierras y luego expulsarlos de ellas, y a los "empresarios" y terratenientes —los agricultores ricos y los effendis [árabes educados de clase media]— que vendían sus tierras a instituciones judías. El partido quería obligarlos a asumir la responsabilidad de estas ventas.
 
En esta postura sobre la política agrícola, el partido colaboró ​​estrechamente con el movimiento nacional árabe, sirviendo a nuestra lucha ideológica y social.
 
5. El Movimiento Nacional Árabe
 
El partido adoptó una postura distinta a la del movimiento nacional árabe, ya que los nacionalistas estaban divididos: algunos eran activistas que luchaban contra el colonialismo sionista, pero otros eran oportunistas y colaboraban con los ocupantes. Los activistas se dividían en dos grupos.
 
El primero era el Comité Ejecutivo, elegido por la séptima conferencia palestina en 1928. Era un grupo activista burgués que trabajaba en un marco de arabismo y solidaridad islámica.
 
El segundo era el movimiento nacionalista de izquierda, que representaba a la clase media; era un grupo pequeñoburgués que trabajaba en un marco de arabismo combinado con internacionalismo. El partido cooperaba con el Comité Ejecutivo, apoyando sus campañas contra el Mandato y el sionismo, y colaboraba estrechamente con los activistas de izquierda, tanto individual como colectivamente, aunque no nos fusionamos plenamente con ellos en una organización fija en aquel momento.
 
En cuanto a otros partidos árabes en Palestina en aquel momento, el partido los consideraba carentes de base popular o oportunistas y les prestaba poca atención.
 
Extracto de "Memorias de un comunista palestino: La vida secreta de Najati Sidqi", de Najati Sidqi, traducido por Margaret Litvin, Anas Farhan y Gideon Gordon © 2025, publicado con autorización del Centro de Estudios de Oriente Medio de la Universidad de Texas en Austin.
 
1 Eliyahu Tepper, Joseph Berger-Barzilai, Yankel Berman y David Lichtinsky formaron parte del Comité Central del PCP. Sidqi relata que Lichtinsky vivió brevemente en El Cairo disfrazado de estudiante de Talmud para reavivar las actividades comunistas allí, pero luego fue descubierto y deportado. Tepper y Berger-Barzilai fueron encarcelados en la Unión Soviética bajo el régimen de Stalin (el primero por "desviaciones sionistas", el segundo por presuntas reuniones con nazis); ambos sobrevivieron.
 
2 La violencia de 1929 comenzó con una disputa por el Monte del Templo/Mezquita de Al-Aqsa en Jerusalén, donde manifestantes judíos izaron banderas sionistas y corearon "El Muro es nuestro" el 15 de agosto de 1929. A medida que los combates se extendían a una docena de ciudades, los árabes mataron a 133 judíos e hirieron a entre 198 y 339, mientras que judíos y la policía del Mandato Británico mataron a 116 árabes e hirieron al menos a 232 en una semana (del 23 al 29 de agosto). La violencia alcanzó su punto álgido el 25 de agosto, cuando un ataque contra civiles judíos en la ciudad cisjordana de Hebrón mató a 67 judíos e hirió a 53. La comisión investigadora británica concluyó que la violencia se desencadenó por las tensiones sobre los derechos comunitarios en el Muro de las Lamentaciones, pero se alimentó de un sentimiento árabe más amplio de animosidad y hostilidad hacia los judíos, como consecuencia de la decepción de sus aspiraciones políticas y nacionales y del temor por su futuro económico.
 
3 Esto se refiere a un ataque contra el jeque ‘Abd al-Chani ‘Awn y su familia durante la violencia de agosto en Jaffa.
 
4 El jeque ‘Izz al-Din al-Qassam (1881-1935) fue un predicador y combatiente musulmán nacido en Siria que ayudó a organizar movimientos de resistencia contra Italia en Libia, contra el ejército francés en Siria y, finalmente, contra el colonialismo británico en Palestina. Declaró hijad. Sidqi murió el 12 de noviembre de 1935 asesinado por las fuerzas británicas en un tiroteo en el bosque una semana. Su funeral atrajo a más de 3000 personas, principalmente obreros y campesinos. 
 
5 La palabra árabe utilizada aquí, "qub'ah", es emparentada con la palabra hebrea "kippah", pero las fotografías y diccionarios anteriores a 1948 generalmente muestran que la kipá era un sombrero estrictamente para uso en interiores en Palestina. Esta palabra probablemente se refiere a un sombrero de ala ancha de estilo europeo, como un fedora, que habría identificado a Sidqi como judío, ya que un musulmán habría usado un fez. Sin embargo, también es posible que Sidqi realmente usara una kipá en público, o que recordara erróneamente haberlo hecho.
 
6 Estas organizaciones aún existen hoy en día —la primera como Keren Kayemeth-LeIsrael (o Fondo Nacional Judío), la segunda como Keren Hayesod (o Llamamiento Unido de Israel)— y cumplen esencialmente las mismas funciones para el Estado de Israel.
 
Najati Sidqi (1905-1979) fue activista, periodista, traductor y escritor. Uno de los primeros miembros árabes del Partido Comunista Palestino, estudió en Moscú, dirigió un periódico clandestino en París, participó en la Guerra Civil Española y se opuso al hitlerismo. Margaret Litvin es profesora asociada de árabe y literatura comparada en la Universidad de Boston y cofundadora del grupo Concerned Jewish Faculty & Staff. Su libro Red Mecca: The Life and Afterlives of the Arab-Soviet Romance se publicará próximamente en Princeton. Cotradujo las memorias de Najati Sidqi con los entonces estudiantes universitarios Gideon Gordon y Anas Farhan.