Site Logo
HW4P logo Heath workers 4 Palestine

Ten Stages of genocide. Las 10 etapas del genocidio. ENG ESP

Ten Stages of genocide. Las 10 etapas del genocidio. ENG ESP
Publicado hoy.

A model understand the "logic" of genocide. Un modelo para entender la "lógica" del genocidio

ENGLISH
GENOCIDE  WATCH

Genocide is a process that develops in ten stages that are predictable but not inexorable. At each stage, preventive measures can stop it. The process is not linear. Stages occur simultaneously. Each stage is itself a process. Their logic is similar to a nested Russian matryoshka doll. Classification is at the center. Without it the processes around it could not occur. As societies develop more and more genocidal processes, they get nearer to genocide. But all stages continue to operate throughout the process.
Ten stages of genocide:
I. Classification
​ii. Symbolization
​iii. Discrimination
​iv. Dehumanization
​v. Organization
​vi. Polariz3Q0nW1kmeysation
​vii. Preparation
​viii. Persecution
​​ix. Extermination
​x. Denial

The Logic of the Ten Stages of Genocide
By Dr. Gregory Stanton
Founding President, Genocide Watch

In my studies of genocide, I discovered that the process of every genocide has predictable "stages" or processes. After studying the history of the Holocaust, the Armenian Genocide, the Cambodian Genocide, and other genocides, in 1987 I developed a model known as the Ten Stages of Genocide. I regret using the term "stages" because the word "stages" implies linearity. The processes of genocide aren’t linear because they usually operate simultaneously. I should have simply called the "stages" processes. But there is a logical order to them. The processes are logically related to each other. Discrimination cannot occur without Classification, for example.

The relationship between the processes is like the figures in a Russian Matryoshka "nesting doll" in which an original leader's figure is at the center, and later leaders' figures nest outwards until we reach the figure of the current leader on the outside. The processes are also like the rods that are inserted into a nuclear reactor. As they are pushed in deeper along with other rods, a nuclear reaction results.

This theory of fundamental processes is based on the structuralist theories of Jean Piaget. By observing the development of his own and other children, Piaget noted fundamental cognitive and moral processes that are transformed in a predictable order in each child's development. Piaget showed how cognitive processes are directly related to moral processes. At Harvard I studied the work of Lawrence Kohlberg, a follower of Piaget's theories who used moral dilemmas to reveal the fundamental processes of moral reasoning. His work has proved powerful in analyzing people's explanations for their decisions. I also studied with Prof. James Fowler, who showed how Piaget's cognitive stages inform stages of faith.

Anthropologists look for the fundamental structures in human societies and cultures. When I studied anthropology at Chicago, I saw that socio-cultural processes are also structured. Van Gennep showed that the structure of rites of passage is similar in many cultures. Marcel Mauss did the same for sacrifice. Professor Victor Turner taught me that rituals and symbols are keys to understanding social, political, psychological, and religious structures. These rituals often use the same symbols in many cultures- fire, water, blood, crosses, meals.

​I wrote my master’s thesis on the movie, "The Graduate." In it I showed that the film uses the structure and symbols discovered by Van Gennep for rites of passage. I wrote a grammar for the film using Noam Chomsky's theories of transformational grammars.
 
When I began my work in genocide studies in Cambodia, I realized there are also fundamental operations - processes - that occur in genocides. I looked for transformational processes that re-order and change societies. I first identified the "stages of genocide" in 1987 by comparing the Cambodian genocide with the Holocaust and the Armenian genocide. I looked for fundamental processes that led to those genocides. They are the socio-cultural processes that interact to transform a society into one that developed into genocide. In 1994, the same processes drove the Rwandan Genocide.
 
Many people now know "The Ten Stages of Genocide" model I developed. I never expected it to be so widely used. But the Ten Stages were not brought down from Mount Sinai on a stone tablet. When I first wrote the model, it had eight stages. Colleagues suggested two more, which I added in 2012. There are undoubtedly other processes that I haven't thought of. It's only a model.

​The model has proven useful to look for these processes because they help us see when genocide is coming and what governments can do to prevent it.

​For those unfamiliar with the model, here it is, briefly: [Note that most of the names for the processes end in "-ation", the English ending for words describing processes.]

→ The first process is Classification, when we classify the world into us versus them.

→ The second is Symbolization, when we give names to those classifications like Jew and Aryan, Hutu and Tutsi, Turk and Armenian, Bengali and Pashtun. Sometimes the symbols are physical, like the Nazi yellow star.

→ The third is Discrimination, when laws and customs prevent groups of people from exercising their full rights as citizens or as human beings.

→ The fourth is Dehumanization, when perpetrators call their victims rats, or cockroaches, cancer, or disease.  Portraying them as non-human makes eliminating them a “cleansing” of the society, rather than murder.

These first four processes taken together result in what James Waller calls "Othering."

→ The fifth process is Organization, when hate groups, armies, and militias organize.

→ The sixth is Polarization, when moderates are targeted who could stop the process of division, especially moderates from the perpetrators’ group.

→ The seventh process is Preparation, when plans for killing and deportation are made by leaders, and perpetrators are trained and armed.

 →The eighth process is Persecution, when victims are identified, arrested, transported, and concentrated into prisons, ghettos, or concentration camps, where they are tortured and murdered.

→ The ninth process is Extermination, what lawyers define as genocide, the intentional destruction, in whole or in part, of a national, ethnic, racial, or religious group.

When I outlined “the stages of genocide" in a memo I wrote in the State Department in 1996, I realized there is another process in every genocide: 
→ Denial. Denial is a continuation of a genocide, because it is a continuing attempt to destroy the victim group psychologically and culturally, to deny its members even the memory of the murders of their relatives.

​This processual model demonstrates that there is a logic to the genocidal process, though the relationships between the processes are not linear.  The "stages" are processes that occur simultaneously.
 
By helping us understand the logic of genocide, people can see the early warning signs of genocide and know when it is coming.  Leaders can design policies to counteract the forces that drive each of the stages.

​This stage model of the genocidal process was first set forth in 1987 in the Faulds Lecture at Warren Wilson College, "Blue Scarves and Yellow Stars: Classification and Symbolization in the Cambodian Genocide."  The model was presented as a briefing paper, “The Eight Stages of Genocide” at the US State Department in 1996. Discrimination and Persecution have been added to the 1996 model.
 
I am grateful to many people for improvements in my original eight stage model, especially to Prof. Alan Whitehorn of the Royal Military College of Canada, and Prof. Elisa von Jöeden-Forgey for noting the gendered aspects of genocides. 
 
No model is ever perfect.  All are merely ideal-typical representations of reality that are meant to help us think more clearly about social and cultural processes.  It is important not to confuse any stage with a status.  Each stage is a process. It is like a fluctuating point on a thermometer that rises and falls as the social temperature in a potential area of conflict rises and falls.  It is crucial not to confuse this model with a linear one.  In all genocides, many stages occur simultaneously.
 
The purpose of this model is to place the risk factors in Barbara Harff’s pioneering analysis of country risks of genocide and politicide into a processual structure.  

Risks of political instability are characteristic of what Kuper called “divided societies,” with deep rifts in Classification.  Targeted groups of state-led discrimination are victims of Discrimination. An exclusionary ideology is central to Discrimination and Dehumanization.  Autocratic regimes foster the Organization of hate groups.  An ethnically polarized elite is characteristic of Polarization. Lack of openness to trade and other influences from outside a state’s borders is characteristic of Preparation for genocide or politicide.  Massive violation of human rights is evidence of Persecution. Impunity after previous genocides or politicides is evidence of Denial.

​Statistical risk models that are used to predict genocide are different from this model because they use abstract variables constructed with indicators that can be counted or estimated. They are accurate only if the variables used are correlated with likelihood of genocide. The best risk models are those constructed by the Minority Rights Group and the Australian Targeted Mass Killing Data Set for the Study and Forecasting of Mass Atrocities. They result in annual ranked estimates of the probability of genocide in countries studied.

​The Ten Stages of Genocide model is event driven and continuous. It does not produce statistical rankings. It only estimates whether countries should be subjects of Genocide Watches, Warnings, or Emergencies. The model describes the processes that could lead to genocide in a country and actions that should be taken to oppose and slow those processes.

It goes beyond annual statistical risk estimates to describe events that signal warnings of genocidal processes. It is a model to guide policy makers to take actions to prevent and stop genocide.  It has been successfully applied by policy makers to prevent or stop genocides in Mozambique, East Timor, Kosovo, Macedonia, Liberia, Cote d'Ivoire, Burundi, Ethiopia, and Kenya. However, when national or world leaders lack the political will to prevent genocide, thousands of people still die.
 
Ultimately the best antidote to genocide is popular education and the development of social and cultural tolerance for diversity.  That is why Genocide Watch and the Alliance Against Genocide hope to educate people around the world to resist genocidal forces whenever they see them. We strongly favor nonviolent resistance to tyranny. We strongly favor the liberation of women. We oppose all war.
 
Finally the movement that will end genocide must come not from international armed interventions, but rather from popular resistance to every form of discrimination; dehumanization, hate speech, and formation of hate groups; rise of political parties that preach hatred, racism or xenophobia; rule by polarizing elites that advocate exclusionary ideologies; police states that massively violate human rights; closure of borders to international trade or communications; and denial of past genocides or crimes against humanity against victim groups. 
 
The movement that will end genocide in this century must arise from each of us who have the courage to challenge discrimination, hatred, and tyranny.  We must never let the wreckage of humanity's barbaric past keep us from envisioning a peaceful future when law and democratic freedom will rule the earth.
 
For those who doubt there is any direction in history, our common humanity is enough to give meaning to our cause.  To those of us who know that history is not some directionless accident, this is our calling and our destiny.  As John F. Kennedy said, “On earth, God’s work must truly be our own.”

​© 2023 Gregory H. Stanton
 

ESPAÑOL

VIGILANCIA DEL GENOCIDIO
El genocidio es un proceso que se desarrolla en diez etapas predecibles, pero no inexorables. En cada etapa, las medidas preventivas pueden detenerlo. El proceso no es lineal. Las etapas ocurren simultáneamente. Cada etapa es, en sí misma, un proceso. Su lógica es similar a la de una matrioshka rusa. La clasificación es fundamental para entender el proceso. A medida que las sociedades desarrollan procesos cada vez más genocidas, se acercan al genocidio. Sin embargo, todas las etapas continúan operando a lo largo del proceso.
 
Diez etapas:
I. Clasificación
ii. Simbolización
iii. Discriminación
iv. Deshumanización
v. Organización
vi. Polarización
vii. Preparación
viii. Persecución
ix. Exterminio
x. Negación 
 
La lógica de las diez etapas del genocidio
Por el Dr. Gregory Stanton Presidente fundador de Genocide Watch
 
En mis estudios sobre el genocidio, descubrí que todo genocidio se desarrolla en etapas o procesos predecibles. Tras estudiar la historia del Holocausto, el genocidio armenio, el genocidio camboyano y otros genocidios, en 1987 desarrollé un modelo conocido como las Diez Etapas del Genocidio. Lamento haber utilizado el término «etapas», ya que implica linealidad. Los procesos de genocidio no son lineales, pues suelen operar simultáneamente. Debería haberlos llamado simplemente procesos. Sin embargo, existe un orden lógico entre ellos.
 
Los procesos están lógicamente relacionados entre sí. La discriminación, por ejemplo, no puede existir sin la clasificación. La relación entre los procesos es como las figuras de una matrioshka rusa, donde la figura del líder original se encuentra en el centro, y las figuras de los líderes posteriores se van encajando hacia afuera hasta llegar a la figura del líder actual en el exterior.
 
Los procesos también son como las varillas que se insertan en un reactor nuclear. A medida que se introducen más profundamente junto con otras varillas, se produce una reacción nuclear.
 
Esta teoría de los procesos fundamentales se basa en las teorías estructuralistas de Jean Piaget. Al observar el desarrollo de sus propios hijos y de otros, Piaget observó procesos cognitivos y morales fundamentales que se transforman en un orden predecible en el desarrollo de cada niño. Piaget demostró cómo los procesos cognitivos están directamente relacionados con los procesos morales.
 
En Harvard estudié la obra de Lawrence Kohlberg, seguidor de las teorías de Piaget, quien utilizó dilemas morales para revelar los procesos fundamentales del razonamiento moral. Su trabajo ha demostrado ser muy valioso para analizar las explicaciones que las personas dan a sus decisiones. También estudié con el profesor James Fowler, quien demostró cómo las etapas cognitivas de Piaget influyen en las etapas de la fe.
 
Los antropólogos buscan las estructuras fundamentales en las sociedades y culturas humanas. Cuando estudié antropología en Chicago, vi que los procesos socioculturales también están estructurados. Van Gennep demostró que la estructura de los ritos de paso es similar en muchas culturas. Marcel Mauss hizo lo mismo con el sacrificio. El profesor Victor Turner me enseñó que los rituales y los símbolos son claves para comprender las estructuras sociales, políticas, psicológicas y religiosas. En estos rituales se emplean 
símbolos que se utilizan con frecuencia en muchas culturas como el fuego, el agua, la sangre, las cruces y la comida.
 
Mi tesis de maestría versó sobre la película "El Graduado". En ella, demostré que la película utiliza la estructura y los símbolos descubiertos por Van Gennep para los ritos de iniciación. Desarrollé una gramática para la película basándome en las teorías de gramáticas transformacionales de Noam Chomsky.
 
Cuando comencé mi trabajo en estudios sobre genocidio en Camboya, me di cuenta de que también existen operaciones fundamentales —procesos— que ocurren en los genocidios. Busqué procesos transformacionales que reordenan y transforman las sociedades.
 
Identifiqué por primera vez las "etapas del genocidio" en 1987, comparando el genocidio camboyano con el Holocausto y el genocidio armenio. Busqué los procesos fundamentales que condujeron a esos genocidios. Se trata de procesos socioculturales que interactúan para transformar una sociedad en una que derivó en genocidio. En 1994, los mismos procesos impulsaron el genocidio ruandés.
 
Muchas personas conocen ahora el modelo de las "Diez Etapas del Genocidio" que desarrollé. Nunca imaginé que se usaría tanto. Pero las Diez Etapas no fueron traídas del Monte Sinaí en una tabla de piedra. Cuando escribí el modelo por primera vez, tenía ocho etapas. Mis colegas sugirieron dos más, que añadí en 2012.
 
Sin duda, existen otros procesos que no he considerado. Es solo un modelo. El modelo ha demostrado ser útil para identificar estos procesos, ya que nos ayuda a prever cuándo se avecina un genocidio y qué pueden hacer los gobiernos para prevenirlo.
 
Para quienes no estén familiarizados con el modelo, aquí lo presento brevemente: [Cabe destacar que la mayoría de los nombres de los procesos terminan en "-ación", la terminación en español para palabras que describen procesos.]
→ El primer proceso es la Clasificación, cuando clasificamos el mundo en nosotros contra ellos.
→ El segundo proceso es la simbolización, cuando damos nombres a clasificaciones como judío y ario, hutu y tutsi, turco y armenio, bengalí y pastún. A veces, los símbolos son físicos, como la estrella amarilla nazi.
→ El tercero es la discriminación, cuando las leyes y costumbres impiden que ciertos grupos de personas ejerzan plenamente sus derechos como ciudadanos o como seres humanos.
→ El cuarto es la deshumanización, cuando los perpetradores llaman a sus víctimas ratas, cucarachas, cáncer o enfermedad. Representarlas como no humanas convierte su eliminación en una «limpieza» de la sociedad, en lugar de un asesinato.
Estos cuatro primeros procesos, en conjunto, dan como resultado lo que James Waller denomina «otredad».
→ El quinto proceso es la organización, cuando se organizan grupos de odio, ejércitos y milicias.
→ El sexto es la polarización, cuando se ataca a los moderados que podrían detener el proceso de división, especialmente a los moderados del grupo de los perpetradores.
→ El séptimo proceso es la Preparación, cuando los líderes elaboran planes para el asesinato y la deportación, y los perpetradores son entrenados y armados.
→ El octavo proceso es la Persecución, cuando las víctimas son identificadas, arrestadas, transportadas y concentradas en prisiones, guetos o campos de concentración, donde son torturadas y asesinadas.
→ El noveno proceso es el Exterminio, lo que los abogados definen como genocidio: la destrucción intencional, total o parcial, de un grupo nacional, étnico, racial o religioso.
 
Cuando describí las etapas del genocidio en un memorando que escribí en el Departamento de Estado en 1996, me di cuenta de que existe otro proceso en todo genocidio:
→ La Negación. La negación es una continuación del genocidio, porque es un intento constante de destruir al grupo víctima psicológica y culturalmente, de negar a sus miembros incluso el recuerdo de los asesinatos de sus familiares.
 
Este modelo procesual demuestra que existe una lógica en el proceso genocida, aunque las relaciones entre los procesos no son lineales. Las "etapas" son procesos que ocurren simultáneamente. Al ayudarnos a comprender la lógica del genocidio, las personas pueden detectar las señales de alerta temprana y saber cuándo se avecina. Los líderes pueden diseñar políticas para contrarrestar las fuerzas que impulsan cada una de las etapas.
 
Este modelo de etapas del proceso genocida se presentó por primera vez en 1987 en la Conferencia Faulds en el Warren Wilson College, titulada "Pañuelos azules y estrellas amarillas: Clasificación y simbolización en el genocidio camboyano".
 
El modelo se presentó como un documento informativo, "Las ocho etapas del genocidio", en el Departamento de Estado de los Estados Unidos en 1996. La discriminación y la persecución se añadieron al modelo de 1996.
 
Agradezco a muchas personas sus aportaciones a mi modelo original de ocho etapas, especialmente al profesor Alan Whitehorn del Real Colegio Militar de Canadá y a la profesora Elisa von Jöeden-Forgey por señalar los aspectos de género de los genocidios.
 
Ningún modelo es perfecto. Todos son representaciones idealizadas de la realidad, diseñadas para ayudarnos a comprender mejor los procesos sociales y culturales. Es importante no confundir ninguna etapa con un estado. Cada etapa es un proceso, como un punto fluctuante en un termómetro que sube y baja según la temperatura social en una zona de posible conflicto. Es fundamental no confundir este modelo con un proceso lineal.
 
En todos los genocidios, se desarrollan simultáneamente múltiples etapas. El objetivo de este modelo es integrar los factores de riesgo del análisis pionero de Barbara Harff sobre los riesgos de genocidio y politicidio en un modelo procesual. Los riesgos de inestabilidad política son característicos de lo que Kuper denominó «sociedades divididas», con profundas fracturas en la clasificación social. Los grupos que sufren discriminación estatal son víctimas de la discriminación. Una ideología excluyente es fundamental para la discriminación y la deshumanización.
 
Los regímenes autocráticos fomentan la organización de grupos de odio. Una élite étnicamente polarizada es característica de la polarización. La falta de apertura al comercio y otras influencias externas a las fronteras estatales es característica de la preparación para el genocidio o el politicidio. La violación masiva de los derechos humanos es evidencia de persecución. La impunidad tras genocidios o politicidios previos es evidencia de negación.
 
Los modelos estadísticos de riesgo utilizados para predecir el genocidio difieren de este modelo porque emplean variables abstractas con indicadores cuantificables o estimables. Su precisión se limita a la correlación entre las variables utilizadas y la probabilidad de genocidio. Los mejores modelos de riesgo son los elaborados por el Grupo de Derechos de las Minorías y el Conjunto de Datos Australiano sobre Asesinatos Masivos Dirigidos para el Estudio y la Pronóstico de Atrocidades Masivas.
 
Estos modelos generan estimaciones anuales, clasificadas, de la probabilidad de genocidio en los países estudiados.
El modelo de las Diez Etapas del Genocidio es continuo y se basa en eventos. No produce clasificaciones estadísticas; solo estima si los países deben ser objeto de alertas, advertencias o emergencias por genocidio.
 
El modelo describe los procesos que podrían conducir al genocidio en un país y las acciones que deben tomarse para contrarrestarlos y frenarlos. Va más allá de las estimaciones estadísticas anuales de riesgo al describir eventos que alertan sobre procesos genocidas. Es un modelo que orienta a los responsables políticos para que tomen medidas que prevengan y detengan el genocidio. Ha sido aplicada con éxito por los responsables políticos para prevenir o detener genocidios en Mozambique, Timor Oriental, Kosovo, Macedonia, Liberia, Costa de Marfil, Burundi, Etiopía y Kenia.
 
Sin embargo, cuando los líderes nacionales o mundiales carecen de la voluntad política para prevenir el genocidio, miles de personas siguen muriendo. En última instancia, el mejor antídoto contra el genocidio es la educación popular y el desarrollo de la tolerancia social y cultural hacia la diversidad. Por eso, Genocide Watch y la Alianza contra el Genocidio aspiran a educar a personas de todo el mundo para resistir a las fuerzas genocidas dondequiera que las vean. Defendemos firmemente la resistencia no violenta a la tiranía. Defendemos firmemente la liberación de las mujeres. Nos oponemos a toda guerra.
 
Finalmente, el movimiento que pondrá fin al genocidio no debe provenir de intervenciones armadas internacionales, sino de la resistencia popular a toda forma de discriminación; la deshumanización, el discurso de odio y la formación de grupos de odio; el auge de partidos políticos que predican el odio, el racismo o la xenofobia; el gobierno de élites polarizadoras que defienden ideologías excluyentes; los estados policiales que violan masivamente los derechos humanos.
 
El cierre de fronteras al comercio y las comunicaciones internacionales, así como la negación de genocidios o crímenes de lesa humanidad cometidos contra grupos de víctimas, son inaceptables. El movimiento que pondrá fin al genocidio en este siglo debe surgir de cada uno de nosotros que tenga el valor de desafiar la discriminación, el odio y la tiranía.
 
Jamás debemos permitir que las ruinas del pasado bárbaro de la humanidad nos impidan vislumbrar un futuro pacífico donde la ley y la libertad democrática rijan la Tierra. Para quienes dudan de que la historia tenga un rumbo fijo, nuestra humanidad común basta para dar sentido a nuestra causa. Para quienes sabemos que la historia no es un mero accidente sin dirección, esta es nuestra vocación y nuestro destino. Como dijo John F. Kennedy: «En la Tierra, la obra de Dios debe ser verdaderamente la nuestra».
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
HW4P UKHW4P SwedenHW4P SpainHW4P SA